Dando continuidade ao programa de bolsas no Instituto Brincante, reafirmamos nosso compromisso em fortalecer as bases da cultura popular: a inclusão. Além de atender a comunidade como um todo, oferecendo cursos que investigam e semeiam a criatividade, também buscamos diminuir as desigualdades e promover o acesso democrático aos saberes.

O programa de bolsas tem foco em pessoas pretas, quilombolas, indígenas, trans e pessoas que possuem baixa renda, inviabilizando sua presença e execução do curso. 

As bolsas serão ofertadas para todas as modalidades. Basta se inscrever no formulário, clicando no botão abaixo até segunda, dia 02 de junho de 2025. Será realizada uma avaliação interna, cujo objetivo será contemplar as identidades mais urgentes. 

A previsão para a divulgação do resultado deste processo seletivo será até o dia 27 de junho de 2025. O contato será feito através do e-mail cadastrado neste formulário e via WhatsApp.

Árvores natalinas que remetem às florestas das regiões frias da Europa e América do Norte, neve sintética, renas, meias de lã, lareiras e Papai Noel. Esses são alguns dos símbolos que invadem a imagética de muitos brasileiros em dezembro, aqui, debaixo da linha do Equador.

A mais popular festividade da tradição cristã bebe de uma série de fontes de referências que, a depender da localidade, irá aglutinar diferentes presenças culturais. Principalmente nos centros urbanos, vemos uma versão pasteurizada e conduzida por valores norte-americanizados e estranhos ao cenário brasileiro, dialogando com os aspectos das comensalidades e práticas de compra e venda. Estamos falando, sim, do Natal que decora lojas de Shopping Centers e estimula o consumo.

Contudo, não é apenas desta forma que as diferentes comunidades brasileiras vivem e interpretam o ciclo natalino, período que vai de 23 de dezembro a 6 de janeiro. Há um conjunto de eventos, ações e festividades que mostram diferentes lados da memória da população relacionada à cristandade.

As festividades que pertencem ao calendário oficial são espaços permanentes de embate entre identidades e modos de viver, o que as torna eventos para compreender e dramatizar a experiência humana. Neste sentido, teremos apropriações e reinterpretações do Natal pela ótica negra, indígena, operária, pobre e latina, o que resultará em uma miscelânea imprevisível de expressões orais, escritas, visuais ou dançantes.

Indígenas das etnias Guarani de Imaruí e Kaingang de Chapecó celebram a data cristã com música e danças típicas. Para eles, Papai Noel está associado ao ancião da comunidade, fazendo uma releitura decolonial de um dos personagens mais tradicionais do natal contemporâneo.

“Essa valorização da pessoa mais velha, e o Papai Noel é essa figura da expectativa, da espera da criança que vai trazer algo. Na comunidade a pessoa mais velha traz sabedoria, conhecimento que é acumulado historicamente pelo povo. E fazemos essa associação, entre o Papai Noel e o ancião da comunidade”, afirmou o indígena Kaingang João Batista Antunes.

Não são raras as celebrações tradicionais que mobilizam matrizes religiosas distintas. Um exemplo é a Festa do Senhor Bom Jesus do Bonfim, ou apenas Lavagem do Bonfim, que integra o calendário litúrgico e ciclo de festas do Largo de Salvador. Durante o mês de janeiro, a celebração reúne ritos e representações religiosas afrodescendentes e europeias. A festa se inicia um dia após o Dia dos Santos Reis, que conclui o ciclo natalino.

Por isso, vale sempre dizer que não existe um Natal, mas Natais brasileiros. Precisamos pesquisar e compreender qual deles faz mais sentido para nós, nossa comunidade e nossos afetos.

Fonte: Iphan, G1.

140 discos, um número de espantar até o mais ferrenho compositor. Os hits então? Vários, para citar dois “Sebastiana” e “Forró do Limoeiro”. Os gêneros, ixe maria, foi forró, samba, baião, marcha, jazz e às vezes uma pitadinha de tudo isso junto. As origens não podiam ser mais desafiadoras: uma casa de taipa próxima a um engenho paraibano. Preto e pobre, nunca frequentou a escola tradicional e se fez majestade em seus próprios termos, desafiando uma sociedade brasileira embranquecida e conservadora.

Jackson do Pandeiro, como o nome já denuncia, é todo ritmo, mas muito além de um único instrumento. Criado nas rodas de coco e com ouvido aguçando desde cedo, se tornou um monumento da cultura popular brasileira, estrelando como referência musical inegável e atemporal, ao lado de ninguém mais ninguém menos que Luiz Gonzaga. Sentiu? O lance é forte, e ser considerado como “Rei do Ritmo” em um país em que ritmo não falta, não é proeza pequena.

Quando falamos em folclore, de maneira quase intuitiva, na mente de todos nós surgem imagens, sons, odores, lembranças que possuem um contorno pouco nídido, mas que de alguma forma cabem parecem estar interconectadas. As lendas da infância, danças que aprendemos na escola, festas que aconteciam nas ruas. O que, afinal, é folclore?

De acordo com o doutor em Comunicação pela UFRGS, Andriolli Costa, a palavra é um neologismo que opera como macro-conceito relativo à cultura popular. A palavra origina do inglês “folk” e “lore”, e em tradução livre, seria algo como a “cultura ou saber do povo”. Foi uma nomenclatura criada por William John Thoms e opera pretensiosamente em grande amplitude, abarcando em seu bojo medicina, contos populares, danças, cantigas, lendas e mais. Com uma quilometragem tão grande, não específica, aparentemente qualquer coisa que façamos pode ser folclore, não?

Sabemos que as características do que pode ser definido ou não como “folclore”, foram e ainda o são debatidas por intelectuais no Brasil e no mundo, e não se chegou em consenso pleno, mas algumas características debatidas em uma tentativa de agrupar tantas diferenças um único termo, são, por exemplo: origem anônima, o que é bastante controverso; transmissão oral; popularização coletiva e surgimento espontâneo, são algumas delas. Não é preciso ser um grande especialista para saber que esses são pilares frágeis.

Talvez o mal-estar resida justamente na categorização que cunha uma cisão imaginária entre “cultura” e “folclore”, há uma dicotomia subentendida entre duas coisas: os saberes institucionais, elevados, práticos e científicos, e o folclore, algo relegado ao povo, ao popular, ao menor, rústico e fantasioso. Em suma, existe uma hierarquia de conhecimentos produzida a partir de como as elites intelectuais enxergam e categorizam os diferentes saberes, comunidades e culturas, relegando a uma categoria apartada do conhecimento “universal” produzido por todos os seremos humanos.

Apesar de ter se tornado um termo muito comum que segue sendo ensinado em escolas e reproduzido diversas vezes em diferentes situações da nossa vida, é preciso refletir sobre os diferentes pesos que são dados para determinados saberes, e questionar a desigualdade das produções criativas ditas como populares. Afinal nunca se sabe mais, se sabe diferente.

Que a cultura popular é uma tecnologia do povo para criar e recriar a si, garantir a memória dos seus saberes e sua permanência nos espaços e claro, se divertir, todo mundo já sabe, né não? Bom, se não sabem já estão sabendo. Agora vem a pergunta: ela é para todo mundo? Quem cabe na totalitária e generalizada palavra “povo”?

Importante dizer que o povo, as pessoas, a comunidade, são feitas por uma multiplicidade imensa de indivíduos que possuem corporalidades diferentes. Como então a cultura popular dialoga com a realidade de Pessoas Com Deficiência, por exemplo, é um questionamento interessante e mostra a plasticidade das manifestações culturais e seu potencial para ajudar a sociedade a construir uma visão mais ampla e, portanto, inclusiva.

Existem muitas particularidades dentro do espectro das PCD, as deficiências motoras, intelectuais e múltiplas que irão propor novos paradigmas para as práticas culturais, sejam elas manifestas na dança, música, teatro ou artes visuais. E é exatamente essa quilometragem criativa que faz a arte tão interessante e ferramenta poderosa para manutenção da democracia. Todos podem mostrar seu ponto de vista a partir de uma mesma situação, de forma que o todo acesse esse prisma e escape da unidimensionalidade ao enxergar a vida.

Podemos citar alguns exemplos: a inserção de ferramentas de acessibilidade como cadeiras de rodas, muletas em danças tradicionais como o coco que propõe novas coreografias, incorporando prolongamentos do corpo. Ou ainda o festival “Os Craques de Libras”, realizado pela Associação de Surdos da Grande Florianópolis, mostrando que nas comunidades surdas, há pessoas com o dom de criar e apresentar narrativas, poemas e piadas utilizando Libras.

A criatividade linguística presente no corpo, a estética de como essa arte se manifesta é que imprime emoções e beleza às performances, que por sua vez não estão cerradas em uma única e universal corporalidade. Na troca de saberes e na criação de novas leituras do popular é que podemos estabelecer espaços culturais e políticos de maneira revolucionária e pra todo mundo. Todo mundo m-e-s-m-o.

Pela primeira vez em São Paulo, a peça de teatro de sombras O Dia em que a Morte Sambou, da trupe familiar egípcia-espanhola-pernambucana Habib & Valeria, será apresentada no teatro do Instituto Brincante no sábado, 4 de março às 18h.

O espetáculo, que já circulou por três continentes e ganhou vários prêmios, é uma adaptação teatral do livro homônimo, do escritor egípcio Habib Zahra e da artista plástica espanhola Valeria Rey Soto, que criaram o grupo Habib & Valeria para encenar suas obras.

Destinada ao público familiar, a montagem mistura a técnica milenar de silhuetas multicoloridas conhecida como “sombras chinesas” com a magia da cultura popular pernambucana. É acompanhada por trilha sonora ao vivo, executada por Valeria e o multi-instrumentista mirim Miguel Ibrahim, filho olindense do casal. Alternando instrumentos de corda, sopro e percussão, mãe e filho apresentam um vasto repertório de ritmos tradicionais de Pernambuco e do mundo, enquanto as sombras coloridas – manipuladas por Habib – conversam, brincam e dançam, não somente na tela, mas também pelas paredes, chão e teto do teatro.

A história do brincar é tão antiga quanto a própria história do ser humano. Encontramos bolas feitas de lama que datam do período neolítico, bonecos de pedra de 4.000 anos, marionetes do império romano e por aí vai. Quando se pensa nas grandes civilizações, logo voltamos nossos olhares para as arquiteturas suntuosas, as proporções magnânimas deste ou daquele império e as guerras épicas. Nos esquecemos das criações do brincar, os artefatos, dinâmicas e cantos que serviram de base para as atividades lúdicas que existem hoje.

O brincar não é uma “flor sem talo”, as brincadeiras surgem a partir de práticas da vida cultural de uma comunidade: rituais religiosos, astrológicos, representações sobre a natureza, a vida e a morte. O brincar é uma versão/interpretação da realidade pela ótica do lúdico.

Brincar é importante pelo simples ato em si, sem a carga e a obrigação da produtividade, ele traz para o indivíduo a presença e faz parte do que nos constitui seres humanos. O brincar nos muni de visões humanizadoras sobre a existência, o espaço e as interações sociais, além de evocar sentimentos de liberdade e espontaneidade de ação. Por isso, é tão crucial na fase inicial de nossas vidas.

Quando falamos de desenvolvimento integral da criança, cada vez mais os especialistas da educação infantil atentam para o fato que através do brincar as crianças constroem sua afetividade e fazem suas investigações e descobertas da sua própria maneira de ser. Estamos falando na construção de subjetividade, um processo que nunca tem fim, mas certamente tem um começo.

A cultura popular brasileira bebe largamente do universo lúdico para se manifestar em seus diferentes formatos, música, danças, dinâmicas e objetos. O Instituto Brincante há mais de 30 anos investiga as tecnologias populares a fim de trazer para todo mundo suas benesses no processo de construção de identidades. Quando a criança está aprendendo sobre as formas de se relacionar e de se reconhecer, a brincadeira é a forma mais adequada e divertida desse processo. 

O ano de 2022 está quase no fim, mas o Instituto Brincante já está se preparando para suas atividades em 2023, e convidamos você para estar com a gente mais esse ano.

Para que possamos encontrar novas vivências, discursos e aprendizados, e tecer um mundo mais equânime, vamos precisar de todo mundo.  O Brincante co-produz com a comunidade um espaço de reflexão e troca cultural, e isso só pode acontecer de maneira potente por meio da diversidade. Por isso damos continuidade ao programa de bolsas de estudos integrais para 2023.

Teremos cursos gratuitos para pessoas pretas, quilombolas, indígenas, trans e para outras identidades interessadas que possuem baixa renda, inviabilizando sua presença e execução do curso.

Caso você se reconheça em alguma dessas identidades, se inscreva no programa de 19/12 à 30/12.

Em novembro, iniciou-se mais um grande ritual da cultura humana: A Copa do Mundo. Desde essa data, algumas práticas tão rotineiras são alteradas naturalmente: a vestimenta, o tempo de trabalho, os tópicos de conversação, o tempo, a noção de grupo. Muitos dos brasileiros estão agora na categoria de “torcedores”, respondendo a um chamado quase irresistível a fazer parte de uma comunidade imaginada que chamamos de Brasil, composto por “brasileiros” e que respondem a uma unidade que está sendo traduzida e representada em campo, por 11 jogadores. 

Antes da existência da Copa do Mundo, o futebol já era analisado como elemento integrante da cultura popular brasileira e ferramenta para definir um elemento da identidade nacional. Apesar de ser um esporte de origem inglesa e nos primeiros anos em território brasileiro era uma prática comum das elites brancas,  logo foi sendo apropriado e reinventado pelos moradores periféricos de áreas urbanas. 

Entre as classes populares mais baixas, o futebol era jogado de forma extremamente rústica, os “campos” eram pastagens dos equinos e muares e as bolas feitas com bexigas de boi e outros materiais disponíveis que fossem de baixo custo, exigindo dos jogadores uma boa dose de inventividade. A bola de futebol tradicional importada do Reino Unido era simplesmente inviável. O próprio termo ‘futebol de várzea’, usado para se referir a qualquer categoria de futebol amador,  remete aos operários da região da Várzea do Carmo, mostrando a profunda raiz popular do esporte, quando pensado em termos locais.