Árvores natalinas que remetem às florestas das regiões frias da Europa e América do Norte, neve sintética, renas, meias de lã, lareiras e Papai Noel. Esses são alguns dos símbolos que invadem a imagética de muitos brasileiros em dezembro, aqui, debaixo da linha do Equador.

A mais popular festividade da tradição cristã bebe de uma série de fontes de referências que, a depender da localidade, irá aglutinar diferentes presenças culturais. Principalmente nos centros urbanos, vemos uma versão pasteurizada e conduzida por valores norte-americanizados e estranhos ao cenário brasileiro, dialogando com os aspectos das comensalidades e práticas de compra e venda. Estamos falando, sim, do Natal que decora lojas de Shopping Centers e estimula o consumo.

Contudo, não é apenas desta forma que as diferentes comunidades brasileiras vivem e interpretam o ciclo natalino, período que vai de 23 de dezembro a 6 de janeiro. Há um conjunto de eventos, ações e festividades que mostram diferentes lados da memória da população relacionada à cristandade.

As festividades que pertencem ao calendário oficial são espaços permanentes de embate entre identidades e modos de viver, o que as torna eventos para compreender e dramatizar a experiência humana. Neste sentido, teremos apropriações e reinterpretações do Natal pela ótica negra, indígena, operária, pobre e latina, o que resultará em uma miscelânea imprevisível de expressões orais, escritas, visuais ou dançantes.

Indígenas das etnias Guarani de Imaruí e Kaingang de Chapecó celebram a data cristã com música e danças típicas. Para eles, Papai Noel está associado ao ancião da comunidade, fazendo uma releitura decolonial de um dos personagens mais tradicionais do natal contemporâneo.

“Essa valorização da pessoa mais velha, e o Papai Noel é essa figura da expectativa, da espera da criança que vai trazer algo. Na comunidade a pessoa mais velha traz sabedoria, conhecimento que é acumulado historicamente pelo povo. E fazemos essa associação, entre o Papai Noel e o ancião da comunidade”, afirmou o indígena Kaingang João Batista Antunes.

Não são raras as celebrações tradicionais que mobilizam matrizes religiosas distintas. Um exemplo é a Festa do Senhor Bom Jesus do Bonfim, ou apenas Lavagem do Bonfim, que integra o calendário litúrgico e ciclo de festas do Largo de Salvador. Durante o mês de janeiro, a celebração reúne ritos e representações religiosas afrodescendentes e europeias. A festa se inicia um dia após o Dia dos Santos Reis, que conclui o ciclo natalino.

Por isso, vale sempre dizer que não existe um Natal, mas Natais brasileiros. Precisamos pesquisar e compreender qual deles faz mais sentido para nós, nossa comunidade e nossos afetos.

Fonte: Iphan, G1.

Quando falamos em folclore, de maneira quase intuitiva, na mente de todos nós surgem imagens, sons, odores, lembranças que possuem um contorno pouco nídido, mas que de alguma forma cabem parecem estar interconectadas. As lendas da infância, danças que aprendemos na escola, festas que aconteciam nas ruas. O que, afinal, é folclore?

De acordo com o doutor em Comunicação pela UFRGS, Andriolli Costa, a palavra é um neologismo que opera como macro-conceito relativo à cultura popular. A palavra origina do inglês “folk” e “lore”, e em tradução livre, seria algo como a “cultura ou saber do povo”. Foi uma nomenclatura criada por William John Thoms e opera pretensiosamente em grande amplitude, abarcando em seu bojo medicina, contos populares, danças, cantigas, lendas e mais. Com uma quilometragem tão grande, não específica, aparentemente qualquer coisa que façamos pode ser folclore, não?

Sabemos que as características do que pode ser definido ou não como “folclore”, foram e ainda o são debatidas por intelectuais no Brasil e no mundo, e não se chegou em consenso pleno, mas algumas características debatidas em uma tentativa de agrupar tantas diferenças um único termo, são, por exemplo: origem anônima, o que é bastante controverso; transmissão oral; popularização coletiva e surgimento espontâneo, são algumas delas. Não é preciso ser um grande especialista para saber que esses são pilares frágeis.

Talvez o mal-estar resida justamente na categorização que cunha uma cisão imaginária entre “cultura” e “folclore”, há uma dicotomia subentendida entre duas coisas: os saberes institucionais, elevados, práticos e científicos, e o folclore, algo relegado ao povo, ao popular, ao menor, rústico e fantasioso. Em suma, existe uma hierarquia de conhecimentos produzida a partir de como as elites intelectuais enxergam e categorizam os diferentes saberes, comunidades e culturas, relegando a uma categoria apartada do conhecimento “universal” produzido por todos os seremos humanos.

Apesar de ter se tornado um termo muito comum que segue sendo ensinado em escolas e reproduzido diversas vezes em diferentes situações da nossa vida, é preciso refletir sobre os diferentes pesos que são dados para determinados saberes, e questionar a desigualdade das produções criativas ditas como populares. Afinal nunca se sabe mais, se sabe diferente.

Que a cultura popular é uma tecnologia do povo para criar e recriar a si, garantir a memória dos seus saberes e sua permanência nos espaços e claro, se divertir, todo mundo já sabe, né não? Bom, se não sabem já estão sabendo. Agora vem a pergunta: ela é para todo mundo? Quem cabe na totalitária e generalizada palavra “povo”?

Importante dizer que o povo, as pessoas, a comunidade, são feitas por uma multiplicidade imensa de indivíduos que possuem corporalidades diferentes. Como então a cultura popular dialoga com a realidade de Pessoas Com Deficiência, por exemplo, é um questionamento interessante e mostra a plasticidade das manifestações culturais e seu potencial para ajudar a sociedade a construir uma visão mais ampla e, portanto, inclusiva.

Existem muitas particularidades dentro do espectro das PCD, as deficiências motoras, intelectuais e múltiplas que irão propor novos paradigmas para as práticas culturais, sejam elas manifestas na dança, música, teatro ou artes visuais. E é exatamente essa quilometragem criativa que faz a arte tão interessante e ferramenta poderosa para manutenção da democracia. Todos podem mostrar seu ponto de vista a partir de uma mesma situação, de forma que o todo acesse esse prisma e escape da unidimensionalidade ao enxergar a vida.

Podemos citar alguns exemplos: a inserção de ferramentas de acessibilidade como cadeiras de rodas, muletas em danças tradicionais como o coco que propõe novas coreografias, incorporando prolongamentos do corpo. Ou ainda o festival “Os Craques de Libras”, realizado pela Associação de Surdos da Grande Florianópolis, mostrando que nas comunidades surdas, há pessoas com o dom de criar e apresentar narrativas, poemas e piadas utilizando Libras.

A criatividade linguística presente no corpo, a estética de como essa arte se manifesta é que imprime emoções e beleza às performances, que por sua vez não estão cerradas em uma única e universal corporalidade. Na troca de saberes e na criação de novas leituras do popular é que podemos estabelecer espaços culturais e políticos de maneira revolucionária e pra todo mundo. Todo mundo m-e-s-m-o.

Em novembro, iniciou-se mais um grande ritual da cultura humana: A Copa do Mundo. Desde essa data, algumas práticas tão rotineiras são alteradas naturalmente: a vestimenta, o tempo de trabalho, os tópicos de conversação, o tempo, a noção de grupo. Muitos dos brasileiros estão agora na categoria de “torcedores”, respondendo a um chamado quase irresistível a fazer parte de uma comunidade imaginada que chamamos de Brasil, composto por “brasileiros” e que respondem a uma unidade que está sendo traduzida e representada em campo, por 11 jogadores. 

Antes da existência da Copa do Mundo, o futebol já era analisado como elemento integrante da cultura popular brasileira e ferramenta para definir um elemento da identidade nacional. Apesar de ser um esporte de origem inglesa e nos primeiros anos em território brasileiro era uma prática comum das elites brancas,  logo foi sendo apropriado e reinventado pelos moradores periféricos de áreas urbanas. 

Entre as classes populares mais baixas, o futebol era jogado de forma extremamente rústica, os “campos” eram pastagens dos equinos e muares e as bolas feitas com bexigas de boi e outros materiais disponíveis que fossem de baixo custo, exigindo dos jogadores uma boa dose de inventividade. A bola de futebol tradicional importada do Reino Unido era simplesmente inviável. O próprio termo ‘futebol de várzea’, usado para se referir a qualquer categoria de futebol amador,  remete aos operários da região da Várzea do Carmo, mostrando a profunda raiz popular do esporte, quando pensado em termos locais.

O Instituto Brincante celebra neste mês três décadas de atividades. Mesmo diante do cenário dificultoso que a cultura ocupa na lógica da política pública no Brasil, os recursos coletivos e as iniciativas sonhadoras dão um jeitinho de se unirem, não sem uma boa dose de teimosia diante das dificuldades.

Podemos dizer que o Brincante nasceu assim, em 1992 na base da teimosia, diante de um cenário pouco amistoso para as investigações artísticas, para a produção de espetáculos e para a transformação pedagógica.

São muitos os motivos para comemorar, e queremos convidar a todes para essa festa em torno da cultura popular brasileira e desse lugar potente que o Instituto Brincante se tornou.

A programação de shows a seguir, faz parte da comemoração do aniversário de 30 anos do Brincante.

Poucas manifestações dançantes possuem uma complexidade, originalidade e liberdade quanto o frevo. Trata-se realmente de um passo completo, que apresenta para o corpo um sem fim de possibilidades. Mas o frevo não é só dança, mas uma rica expressão musical e poética de Pernambuco, impregnada de história. A origem e prática do frevo está guardada na memória coletiva do povo pernambucano e toda a malha social-afetiva que envolve as pessoas, quando se agrupam para viver uma festa, afirmar suas identidades e restaurar os sentidos de pertencimento. 

O frevo nasceu no Carnaval, e agrupou em si uma grande riqueza melódica que o torna um dos pilares da música popular brasileira, afinal realiza de maneira única a mescla de diversos gêneros musicais com uma grande somatória de improvisação de subjetividade de compositores. O frevo, em sua alma e cerne, é uma expressão que legitima as várias formas de ser brasileiro. 

As capoeiras dos escravos recém-libertos, os ritmos que ecoam das bandas militares, a riqueza dos improvisos dançantes e musicais que vinham das ruas, a cultura em produção da nova classe operária: tudo isso é elemento de criação para o frevo, que se ramifica em algumas modalidades como frevo de rua, frevo de bloco e frevo-canção. 

A musicalidade do frevo é enérgica, reflete o frenesi criativo do carnaval e a vida pulsante das ruas. Por isso, sua expressão coreográfica não poderia ser diferente.  Temos saltos, giros, movimentos no plano baixo e pirotecnia, além da liberdade criativa do dançarino, para fazer o seu passo da maneira que lhe convém. 

A música do frevo possui caráter sincopado, e é justamente essa característica que permite que quem dança possa incorporar aos  movimentos tradicionais,  trejeitos, ondulações, meneios e gingados. Ao final temos uma dança vigorosa, animada e libertadora, que não cessa de ser criada e recriada pelas pessoas. 

Aprender a brincar de frevo pode ser desafiador para quem não participou dessa efervescência, especialmente pessoas de outras regiões do Brasil. Mas o Frevo, apesar de complexo, ele acolhe. Afinal, sua essência expressa um protesto político e um desejo de integração em forma de dança, música e de poesia. Algo assim, não é para todo mundo?

Hoje vivemos a consequência de uma série de revoluções da tecnologia. O digital, o cibernético, a fibra-ótica e tantas outras palavras e significâncias hoje integram o corpo da comunicação contemporânea.

Mas por mais de 300 anos, antes e bem antes da vastidão de possibilidades em que a palavra poderia repousar, o Brasil foi terreno fértil de uma potente literatura oral.

Sem imprensa própria ou regularidade editorial, antes de 1808 as histórias, lendas, cantos, poemas, crenças e notícias do Nordeste corriam pelas cidades por meio da voz de cantadores. Impregnado pela imagética cristã medievalista, esse mesmo Nordeste era o cenário ideal para a produção da clássica literatura de cordel, que hoje possui incontáveis ramificações tanto em temática, quanto em forma. 

Após o acesso a métodos de produção editorial ser facilitado, os folhetos de cordel eram originalmente produzidos rusticamente, usando o sistema de linotipia. As capas, quase sempre feitas de papel barato, continham ilustrações produzidas por diferentes técnicas como a xilogravura.

Muitas são as formas que as comunidades encontram para organizar a vida, torná-la agregadora, com sentido, criativa e passível de ser narrada ao longo da história através da ancestralidade. Todos os agrupamentos humanos criam epistemologias e usam de recursos mais variados para traduzi-las e mantê-las. 

Estamos falando de danças, cantos, ritos, textos, feitiços, receitas secretas. A luta contra a ação do tempo é, por si só, bastante desafiadora, e se torna hercúlea, quando uma cultura e seus agentes são sistematicamente perseguidos.
É essa a potência da cultura de matriz africana, que venceu não só o tempo, mas vence diariamente o colonialismo branco, para se fazer presente e viva até os dias atuais, utilizando-se das mais engenhosas façanhas para ser um dos pilares do que é ser brasileiro.

Começaremos pelas congadas, uma forma de celebração e devoção a Nossa Senhora do Rosário e outros santos católicos. Não raro no Brasil, a religiosidade africana se fixa às experiências cristãs, o que muitas vezes permitiu sua prática e existência no mundo colonial.

Muitas das manifestações populares que compõem e enriquecem o repertório da cena cultural brasileira são fruto de uma intrincada relação entre povos europeus, ameríndios e africanos, como é o caso do Caboclinho. Estamos falando de grupos populares de representação da cultura indígena, que se apresentam principalmente nos períodos carnavalescos, em diversos territórios de Minas Gerais, Alagoas e Pernambuco.

Como a história das expressões culturais nunca é estática,  o Caboclinho absorveu e ainda absorve diversas informações e referências ao longo de sua existência. Sendo uma dança que evoca as práticas originalmente realizadas em comunidades indígenas, com suas vestimentas características, música e danças, a interferência jesuíta trouxe novos elementos como a inserção da teatralidade, com dramatizações de cenas que perpassam o universo colonial.

O componente espiritual é forte da narrativa do Caboclinho, que está relacionado ao Culto da Jurema, um complexo religioso reelaborado e ressignificado a partir da coprodução afro-ameríndia.  Os mestres que conduzem a brincadeira mantém práticas devocionais que engajam todos os que participam, sobretudo no período pré-carnavalesco.

Os grupos de Caboclinho passam grande parte do ano em processo de preparação para as apresentações do Carnaval, realizando a organização logística, preparação da indumentária e tudo o que envolve a produção artística. Sendo assim, é  durante a festividade que podemos acessar diferentes concepções estéticas, expressões de criatividade e persistência das linguagens indígenas, que apesar da brutalidade colonial, estão ainda ativas e propõe para nós hoje, uma outra relação com a realidade.

A imagem que ilustra este artigo, retrata o Caboclinho 7 Flechas de Recife, fundado pelo mestre Zé Alfaiate, que ensaia no bairro periférico de Água Fria. Sabemos a dificuldade e vulnerabilidade das comunidades para continuarem produzindo as apresentações, e no caso deste grupo, devido às fortes chuvas que ocorreram na região de Recife, todos os materiais necessários para a saída do Caboclinho 7 Flechas foram destruídos, dentre roupas e instrumentos.

Neste mês de agosto terá início, no Instituto Brincante, o curso Danças Brasileiras ministrado por Rosane Almeida, voltado especificamente para o estudo dos ritmos e vocabulário corporal do Caboclinho de Pernambuco,  como perré, guerra, baião e macumba. 50% do que for arrecadado neste curso, será enviado ao grupo 7 Flechas para sua recomposição.

Cabe também a nós, fazer a manutenção da cultura dos povos originários, honrar as experiências afro centradas e proteger os focos de resistência cultural em todo o território nacional, portanto, esse é um convite ao aprendizado, à mudança e à coletividade